福音：【若14: 15-21】
各位主内的弟兄姊妹：我深切地知道，从充满琐碎习惯、感官安逸以及重重焦虑的日常生活中，抽身来到圣堂参加礼仪，并不是一件容易的事。因为圣堂里的“生命法则”和“游戏规则”，往往与我们外面的世界截然不同。
一、礼仪的真谛：天主服务于人
我们常说“参与弥撒——神圣礼仪”，这不仅是人对天主的事奉，更深刻的含义是：天主在这里服务我们。
这位天主，我们从未亲眼见过，祂显得如此不可捉摸。我们之所以能经历祂，是因为有人向我们宣讲祂，而我们愿意投身于这些圣言之中。我们说：“我信这些记述，我信这些话语。”因为这些话语、这份宣讲，给了我们信德与希望，点燃了我们生活的勇气。
然而，这种“不可见性”——正如若望福音所云：“从来没有人见过天主”（若1:18）——要求我们具备一种在当今时代并不多见的态度：“放下”与“静听”的能力。
如果天主真的要服务于我们，我们必须能够“关掉”外面的世界。我们能否在这一个小时里，关掉生活的喧嚣，专心听候天主？“听候天主”意味着向内听取我们内心的声音。因为天主就在我们内，就在我们的心中。司铎的讲道、神圣的礼仪，其存在的唯一目的，就是引导我们进入内心，去开启那份与天主的关系。
二、圣化心中的主：拆除心灵的囚笼
在今天这个信息爆炸的时代，我们被无数的声音、影像和感官刺激所占据。一个人如果不“在线”，似乎就断了联系。然而，“在线”并不意味着你与自己灵魂的深处有联系。
因此，圣伯多禄宗徒在今天的读经二中大声疾呼：“你们但要在心内尊崇基督为主”（伯前3:15）。
参加礼仪时，如果我们内心的日常琐事仍在“咔嗒咔嗒”响个不停，天主就无法服务于我们。祂虽然在我们内，却像一个被囚禁的犯人，被锁在重重焦虑之下，无法在我们的生命中真正施展大能。
“在心内尊崇基督为主”意味着：我意识到我内里有一份极其宝贵的产业。我要释放天主，让祂自由地活在我内。当基督不再是被压制的囚徒，而是成为我们生命对话的伙伴时，真正的希望才会变得鲜活，一种足以承载生命的盟约关系才会产生。
三、为希望辩护：从“传统信友”到“自觉基督徒”
伯多禄宗徒接着说：“若有人询问你们心中所怀希望的理由，你们要时常准备答复”（伯前3:15）。我们要反思：是否有人曾因为我们的信仰或希望，而向我们发问、甚至质询？
我们中的大多数人成长于所谓的“老教友家庭”环境。在那个时代，信仰像空气一样自然，没人会质询你，因为大家都是天主教徒。我们从未学过如何为自己的信仰辩护，也从未学过如何深入地阐述我们所怀有的希望。
我们所怀有的，究竟是哪种希望？是那些微小的、随风而逝的祈求吗？比如“希望今天事情顺利”、“希望快递能送到”、“希望车子的油够开到加油站”？这些小小的盼望一旦实现（或落空）就烟消云散了。
不，礼仪所指向的永远是那份伟大的希望——它是生命的基石：即我们不被死亡所吞噬，而是被永恒的爱所包围。这份希望告诉我们：有一位天主，祂从未抛弃我们，因为祂创造了我们，祂渴求我们，祂无止境地爱着我们。
四、拒绝成为“神灵的孤儿”
今天，信仰和希望不再是理所当然的事。一个教友不能再依赖环境来维持信仰，你必须自己做出抉择。
这有时很难。甚至有些家长说：“让孩子长大后自己选吧。”这种说法往往掩盖了父母自身的游移不定。如果父母无法给孩子提供一个充满意义感、充满对永恒关系信赖的环境，孩子就失去了生命中最重要的指南针。
我们的社会在很大程度上已经变成了一个不再给予“大希望”的社会。然而，耶稣在福音中许诺：“我必不留下你们为孤儿”（若14:18）。
这句话揭示了一个神学真相：一个没有坚不可摧的希望的人，就像一个孤儿。他在这个冷酷的世界中流离失所，没有保障，没有依靠。一个没有天主的社会，是一个没有大希望的社会；这样的社会最终必然会陷入迷茫、原子化和孤寂——这不是突如其来的，而是潜移默化的侵蚀。
五、结语：希望的承载者
耶稣在我们的心中呼唤：“我在我父内，你们在我内，我也在你们内”（若14:20）。这是一幅多么完美的希望图景：被天主包围，亦被基督充满。
这种生命的方向，是任何俱乐部、商业平台或社交网络都无法提供的。真正的、对天主的希望，只存在于教会中，存在于那些“在心内尊崇基督为主”的人的共融中。
亲爱的弟兄姊妹，我们是这个世界的希望承载者。即使为了我们所爱的孩子和子孙后代，我们也必须守住这份希望。让我们释放内心被囚的基督，让祂的真光借着我们的喜乐和笃定，照亮这个孤独的世界。
基督确实复活了，“祂必不留下我们为孤儿。”阿们。
分享作者：王若翰神父
